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《道德经》真意(五十二)

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    湖北 孔德

    (接上期)

    第八十一章

    信言不美,美言不信;

    善者不辩,辩者不善;

    知者不博。博者不知。

    圣人不积,

    既以为人己愈有,既以与人己愈多。

    天之道,利而不害;

    圣人之道,为而不争。

    【释解】

    本章内容,既可视为老子撰写道德经的态度表白,也可视为老子在继续阐述圣人的品德。

    什么是“信言不美,美言不信”呢?

    先讲讲“信”这个字的起源吧。“信”字由“人”和“言”组成。当初造这个字的时候,是指人从口中说出的话,是人真实思想情感的表达。所以“信”就是人真实的思想信息传递。这也说明上古太古时期人类思想的淳朴,那时人们不会说谎话,所以只要说话,都是真实意愿的表达。到了后来,人类的各种社会活动越来越多,人类的欲望越来越多越来越大,人类的智巧心越来越滋长蔓延,人与人之间的交往关系需要大量隐私处理,人们交往的语言就变为不一定是真实思想意愿的表达,有时反而成了蒙骗他人的手段。但既然是蒙骗,那么语言就会让人听得感觉很美很真实,感觉不到在蒙骗。这种蒙骗人的语言外表很美,故称为“美言”。而人与人之间互相信任,互相表达真实的意愿时,通常是心里怎么想嘴里就怎么说,不会过多进行语言加工与修饰,语言直白而朴实,没有华丽的外表,所以这种“信言”与蒙骗人的“美言”相比就显得“不美”。

    世上有了“美言”的出现,原本“人言”的“信”就有了不信,  “信”言的“不美”与“不信”之言的“美”便有了真伪对立。但这里所用之“美”只是指语言包装,并不指语言内涵。中国有句俗话叫作:“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”,也是“信者不美”的另一种表述。但世俗之人常常识不破这层窗户纸,常常以“美言”为信,所以常常生意受骗、钱财受骗、感情受骗、名誉受骗,世上有多少事就会有多少种受骗;又常常因为“信言不美”而置之不听,结果就会办错事,办坏事,或者上当受骗,或者违法犯罪。而当他们识破这层窗户纸的时候,又多是一切悔之晚矣的时候。老子将此话讲出来,就是给人以警醒,让人在社会交往中增强对人的识别判断力,听到对自己刺耳的话,要想到可能都是点中了自己的缺点弱点,对自己今后有益。而那些听起来让人美滋滋轻飘飘的美言,说不定正对你设着可怕的陷阱呢!老子这句话也自我表达着,他写《道德经》五千言,并没有去用华丽的辞章,都是朴实的语言,甚至读起来还让人乏味。但字里行间却传达着他对道真实的感悟,和对弘扬道、劝世人诚心向道那份真挚感情和良苦用心。决不会像有些文章,听起来委婉动人,而内容虚假空洞。

    什么是“善者不辩,辩者不善”呢?

    先说说何为“善”?我在网上查到一条这样解释“善”的文章,说:  “善,上下两羊头,中间一长丰,下面一张口。羊头:表示羊角、刀枪、武功、武力、柔顺,象征首领、权力和地位,五行属金。首领行使权力一定要如羊之温顺才符合宇宙规律,否则,使暴政者必暴毙。上下两个羊头,指羊头所代表的规律首尾相连、周而复始、循环往复、无穷无尽。丰:三横一竖,一竖贯三横。在善字中,三横指天、地、人,即宇宙;一竖指一种贯穿天、地、人的,使天、地、人等万事万物都遵循的同一的、根本的规律。口:一指说、念、讲;二指圆,圆周运动、周而复始、永不停息。所以,善字的根本意为:苍穹以其为首,天、地、人共同遵守,万事万物常念不息,威武又温柔的宇宙的根本规律。善哉、善哉、善善哉!”这个解释符合“善”字的造字本意,我很赞同。由以上解释不难看出,“善”代表了天地人之间最吉祥最完美的,人和事。“善者”,就是最具仁德最为完美的人。

    再说说何为“辩”? “辩”就是某人或某相对双方为将一个事情或道理说清楚、说合理,让对方或他人信服,而采用的更为缜密、更为准确、更为切实的词语阐述。但是,正是自从有了“辩”事的出现,一些“不信”的人为了争得他人的信任,就把本来属于错误的东西、虚假的东西、丑恶的东西,利用偷换概念、歪推逻辑的手法,并利用词汇的丰富性或内涵的延伸性,以及他人知识的有限性,把错的说成对的,把假的说成真的,把坏的说成好的,以博得他人的相信。这种“辩”应称为“美言”之“辩”,也即“巧言利辩”和“诡辩”。因为自从“辩”事为“不信”之人所利用,所以最具仁德最为完美的“善者”就认为,真正完美的人、事、理是靠自身说话的,并不需要过多地加以辩解说明。而只有那些并不完美的人、事、理,为了骗得人们的相信,他们才不惜摇嘴鼓舌巧言利辩。所以有伟人说过:那个在市场上叫卖得最起劲的人,其实就是要将他的假冒伪劣商品快点推销出去的人。人们可以回味一下,在我们的身边,那些诚实守信的人常是言辞不多的人,而那些爱夸夸其谈的人,跟诚实守信就有点距离,你对他就当小点心了。

    什么是“知者不博,博者不知”呢?

    “知”,指认知、识知的水平。某人认知、识知的水平低下,我们会称之为无知;某人认知、识知的水平高深,我们会称之为有真知灼见。但真正的“知”是在理不在事,在本质不在现象。比如说宇宙自然中纷纭复杂的万事万物,多得数也数不清。但多得数也数不清的宇宙万物,却共同遵循着一个大道的演化规律。真正的知者,只要把宇宙自然中的大道规律与真理搞明白就行了,而不必执着于那些纷纭多变的外在现象。越是执着于那些纷纭多变的外在现象,越是理不出头绪,弄不明白道理。而你明白了至简至真的大道内涵,遇事则能一通百通。故所谓“知者不博,博者不知”。就练功修道而言,有些人一生学功无数,结果身体仍是这病那病,未见能够延年益寿。有些人只得一诀一法,但他明白了道理,坚持不懈地修炼,也能无疾而终尽享天年。又,知之为知之,不知为不知,这叫真知。明明不知,故装其知;一知半解,装其全知,这叫无知。

    我们再看看“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”说的是什么?

    “圣人不积”,是说圣人不积累私人财富。圣人为什么不积累私人财富?因为圣人知道,天下万物为天下万民所公有。人和兽的区别在于,人是万物之灵,人应该体恤天道的造人之恩,而代天道行事。兽类因灵性低下,所以相互间弱肉强食,无耻无羞。而人欲代天道行事,心中就有一个博爱与公平。人类获得的财富,当为人类公平地去分享,而不是人类中的智者凭着智巧之心,再利用他人的劳动参与,而获得的太多财富都归自己所有。如果这样,那不过是兽性的高级表现罢了。人道若欲反映天道,人类的智者就应该成为道者,从事政治乃行政道,从事商业乃行商道,从事军事乃行兵道,从事艺术乃行艺道。总之,从事任何一个行业,都可以大行其“道”,行施博爱与公平。正所谓“达则兼善天下,贫则独善其身”。真正的一位道者,也就是一位圣人。圣人因为不贪财为己,有了积余就布施给更穷困更需要的人,所以他的行为会感动更多的人。更多的人不仅会学习他的布施行为,也会更多地关怀他。这里可以举一些例子:比如古今来寺庙里一些名声很高的和尚道士,他们没有个人的私产,他们收受的香火和功德钱,要么用于修建寺庙,要么用于扶贫救苦。他们这样的善事做的越多,他们的声望就越高,到这些寺庙烧香礼拜上功德的就会越来越多。这些和尚道士老了,甘愿护侍他们的门下弟子、居士数也数不清。这正应了一个淘井现象,一口井越淘水越旺,越淘水越好;而年久不淘,水质不仅越来越差,最后还会干涸。这就是圣人行为的“既以为人己愈有,既以与人己愈多”。相反我们可以说“小人贪积”,“既以为己己愈无,既以夺人己愈少”。你看看古今以来有多少的贪官,贪敛的财富不计其数,而到头,鎯铛入狱沦为阶下囚,那些贪来的钱财一个子儿也没有了。以此类观,哪个过分为己的,最后落到了多少财富?何况一命呜呼,古时落得铺席大一块地,而今天尸体火化也只落得一把骨灰而已。

    天道的本心都是爱生、贵生、利生、益生、养生的,所以才会有纷纭的万物被造生出来,才会有宇宙自然万物演化的生生不息。这叫作“天之道,利而不害”。万物之中之所以有个体灭亡或群体灭亡者,那是该物类个体或群体违背了道的本心,将自己推向了极端的末道所致。在圣人的认识观里,道的无极和太极,体现的是道的本心,而道的有极则是物类的自为所致。因为道的本心为先天,物类的极化现象为后天。先天因为公平和谐,故能生生不息;后天因为偏激失衡,所以就趋向衰亡。所以圣人的行为处处体现天道的“信”、天道的“善”,成就着自己返本归元、只约不博的真知,一切的人生与社会实践都去体现公平,而不为一己之私。此所谓“圣人之道,为而不争”。因为不争,故天下莫与之能争。

    (全文完)

    (责任编辑若愚)

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